jueves, 16 de mayo de 2013

Reseña critica sobre “la concepción aristotélica de la divinidad: del Perì philosophìas a Metafísica XII; teología cósmica y motores inmóviles” de María Isabel Méndez Lloret.




INTRODUCCIÓN

El propósito de la presente reseña critica es sintetizar de manera general y en la medida de lo posible las principales tesis expuestas por la filosofa española María Isabel Méndez Lloret en su escrito “la concepción aristotélica de la divinidad: del Perì philosophìas a Metafísica XII; teología cósmica y motores inmóviles”, para lograr dicho objetivo en el presente trabajo se tratará de emular la forma en la cual la autora presenta los temas en su escrito, además se mantendrá una conexión entre los diversos asuntos abordados en la publicación de Méndez Lloret, esto con el fin de mantener la cohesión interna  por Méndez Lloret en su texto.

“LA CONCEPCIÓN ARISTOTÉLICA DE LA DIVINIDAD: DEL PERÌ PHILOSOPHÌAS A METAFÍSICA XII; TEOLOGÍA CÓSMICA Y MOTORES INMÓVILES”.
Al principio del su escrito María Isabel Méndez Lloret hace evidente la influencia de Platón y su academia en el pensamiento teológico de Aristóteles, esto debido a la activa participación que mantuvo Aristóteles en el proyecto platónico y de la academia; esto es, la creación de una religión alternativa de carácter astral que fuera exclusiva para el sabio.
 Esta nueva religión nacida en la academia de Platón, se desarrollaría en contra de la concepción azarosa de los filósofos naturistas, y tendrá como demostración primera de sus deidades el orden que indiscutiblemente siguen los movimientos de los seres supra-lunares, un orden tan perfecto que solo podría ser establecido por divinidades: es tan grande la fuerza ejercida por el pensamiento platónico en Aristóteles que lo asumirá como propio durante gran parte de su juventud.
Pero, aun cuando Aristóteles ya había aceptado y luego  criticado la doctrina de las ideas de Platón, es tiempo posterior a su muerte que Aristóteles logra en gran medida separarse (si bien no definitivamente, si de forma importante) del pensamiento platónico tal y como lo dice explícitamente Méndez Lloret “El  Perì philosophìas es ciertamente una obra muy importante: en ella Aristóteles aparecía por primera vez configurando una dirección de pensamiento propia dentro del platonismo”[1].
Es precisamente en este libro donde se encuentra la separación definitiva (pero no total) de la teología aristotélica con la platónica al abandonar Aristóteles la existencia separada de las ideas platónicas, aun cuando Aristóteles abandonará el modelo teológico platónico este seguiría teniendo repercusiones en la propia teología aristotélica, teología a la que Aristóteles lograría llegar por medio de un estudio sobre la sophia y la philo-sophia.
Es así, tomando como base la definición de filosofía  “adquisición y uso de la sabiduría” a la cual este llega en el Protrèptico, como este se da a la tarea en el Perì philosophìas de definir que es la sabiduría, incógnita a cual da solución al definir sabiduría por su objeto material “la sabiduría es siempre ciencia de lo primero y lo mas alto”. Aun cuando lo primero y lo mas alto cambia según la etapa del desarrollo de las civilizaciones y son cinco estas etapas, en la ultima etapa se alcanza el verdadero objetivo de la sabiduría es “los seres divinos, híper-cósmicos y completamente inmutables”.
Si bien para Aristóteles, Platón había logrado que esta quinta etapa se diera en Grecia al rechazar el objetivo que los pre-socráticos le daban a la sabiduría y establecer uno nuevo, el estudio del ser inmutable e inteligible; el ser que Platón asignó como objetivo de la sabiduría no era el ser primero.
 Es debido a lo anterior que, ya habiendo identificado el objetivo de la sabiduría Aristóteles inicia sus investigaciones para llegar al ser primero, a el cual califica entre otras características de inteligible y supra-cósmicos.
Luego de esto, Méndez Lloret por medio de un compendio de opiniones acerca de algunos fragmentos de los libros de Aristóteles caracteriza a las divinidades inmóviles y enfatiza el carácter plural de las mismas, esto por medio de un análisis  al Fr. 16 Ross procedente del comentario al “De caelo” de Simplicio, sin embargo en este pasaje no se encuentra evidencia para concluir que dichas divinidades cumplan una función como motores teleológicos, por lo que la autora se debe apoyar en una serie de fragmentos para llegar a esta conclusión.
Pero es entonces cuando Méndez Lloret llega a una de las principales tesis de su escrito, esto es la existencia de dos niveles de lo divino en Aristóteles, un nivel superior, el de las divinidades inmateriales del plano supra-cósmico; y uno inferior, el de las divinidades materiales del plano cósmico y supra-lunar, ambas divinidades tanto las inmateriales como las materiales comparten el hecho de ser plurales.
Primero la autora muestra la relación entre estos dos niveles de lo divino, al sugerir el movimiento del primer cielo como resultado de la acción teleológica que el motor inmóvil  ejerce sobre los entes divinos-cósmicos, vinculando así estos dos planos de lo divino en Aristóteles.
Ya habiendo resuelto el problema de la relación de las dos esferas de lo divino, Méndez Lloret analiza la pluralidad de las divinidades inmateriales e inmóviles del plano supra-lunar que sirven de motor inmóvil a las divinidades cósmicas; dicho problema radica en el orden que deben tener las divinidades (el que tengan un orden es obligatorio por estar nuestro mundo ordenado, y haber una relación necesaria entre nuestro mundo y los motores inmóviles).
Méndez concluye afirmando la existencia de una pluralidad de motores inmóviles ordenados  a si mismos por tener un mismo principio.
Estos motores inmóviles que serian acto puro, pensamiento que se piensa a si mismo; pero acerca de las cualidades de los motores inmóviles que son igual de perfectos todos por tener una sola esencia en común no se profundizara en esta reseña critica, sino sobre el orden a través del cual se ordenan los motores inmóviles y como este los afecta; este tema será analizado junto con la relación entre los dos tipos de divinidades y como las divinidades cósmicas nos permiten tener un conocimiento por medio de la astronomía y la matemática de las divinidades supra-cósmicas.
Primero hay que tener en cuenta que según nos dice Méndez Lloret, para Aristóteles cada movimiento circular independiente de los seres cósmicos y supra-lunares revela la existencia de un motor inmóvil, ya que estos serian los responsables de dicho movimiento, es así, como contando cuantos tipos de movimiento sufren las divinidades cósmicas se puede conocer el numero de motores inmóviles los cuales serian 47 o 55.
Ahora tal y como hemos demostrado antes si hay mas de un motor inmóvil estos deben tener un orden, una jerarquía; dicha jerarquía se la dan ellos mismos como ya también hemos demostrado anteriormente, pero no afecta el estatus de los motores inmóviles; ya que aun cuando uno sea el primero a causa de producir el primer movimiento; este es el movimiento local circular.
Pero aun cuando este  motor inmóvil sea primero en el orden que tienen las divinidades supra-cósmicas, para Méndez Lloret, el ser primero seria algo accidental, así como es accidental el que un numero este antes de otro, tal y como dice el mismo Aristóteles, aun cuando halla una jerarquía entre los motores inmóviles dicha jerarquía no obedece a que un motor sea mas perfecto que los demás sino a la accidentalidad, después de todo al todos los motores tener la misma naturaleza y estar constituidos de la misma ousía no podría haber una diferencia esencial entre ellos.
Este es tal vez uno de los puntos mas criticables del ensayo de Méndez Lloret ya que cabria preguntarse si algo tan importante como para dar  un orden a los motores inmóviles y asignar una inmovilidad total a un motor (y con esto el estatus de causa primera y última de todo  movimiento) con relación a los demás que seria inmóviles pero movidos accidentalmente por el primer motor.
En suma y para concluir, aun cuando Méndez Lloret hace un magnifico trabajo al unir los diversos aspectos del pensamiento teológico de Aristóteles el cual hay que decir es un pensamiento bastante complejo, se queda corta en algunos puntos, pero hay que también admitir que es un muy buen trabajo el que hace si estamos consientes de la dificultad adicional que la falta de muchos fragmentos de las obras de Aristóteles da a una empresa tan ambiciosa como la que intenta lograr la autora en su escrito.


[1] Ibídem pp. 25.

ENSAYO SOBRE EL PROBLEMA DE LOS UNIVERSALES ABORDADO DESDE GUILLERMO DE CHAMPEAUX.


INTRODUCCIÓN

El propósito del presente ensayo es abordar el problema de los universales desde la perspectiva del teólogo y filósofo francés Guillermo de Champeaux, para lograr este acometido se iniciara el presente escrito haciendo un resumen general del problema de los universales, posteriormente  se hará una introducción a el realismo y se continuará mostrando la posición que adopta el filósofo antes mencionado con respecto a dicho problema.

EL PROBLEMA DE LOS UNIVERSALES:

Los nombres propios son palabras que utilizamos para designar determinados objetos, se supone que mediante estos nos referimos a un ser explícito, a una entidad concreta y singular. De la entidad concreta y singular, o del ser, al cual dicho nombre hace referencia, podemos predicar distintas características o adjetivos. Los términos utilizados para calificar a dicho ser son designaciones comunes usadas no para nombrar a una entidad singular, sino de un modo universal.

La existencia de los universales se postula para justificar nuestra manera de hablar acerca de los individuos. Así por ejemplo, estamos justificados en decir de un ser que tiene alguna característica, porque el ser posee el universal de dicha característica, o alternativamente porque el universal de la característica que predicamos del ser está presente en él. Además, podemos decir de varias cosas que todas poseen una misma característica, porque esa característica en su forma universal, siendo algo distinto de las cosas, está sin embargo presente en todas ellas. Los universales, por lo tanto, tienen la particularidad de poder estar presentes en varios lugares al mismo tiempo, algo que los distingue fuertemente de los individuos.

Tradicionalmente, los universales fueron llamados “nociones genéricas”, “ideas” y “entidades abstractas”. Ejemplos de universales son “el cuadrado”, “6 (el número seis, escrito mediante la digito ‘6’)”, “el perro”, entre otros. Ha sido habitual contraponer los universales a los “particulares” y estos últimos han sido igualados con entidades concretas o singulares.

Un problema capital respecto a los “universales” es el de su posición ontológica.
. Los universales son ante rem (anteriores a las cosas), in re (están en las cosas) o post rem (los conocemos después de las cosas)

.  Los universales son ante rem como las “ideas” platónicas, anteriores, subsistentes y separadas de los individuos concretos.

. Los universales son in re como pensaba Aristóteles, las esencias de los individuos que nuestra mente extrae por abstracción.

. Los universales son post rem, son signos en la mente, no son más que ficciones mentales y palabras vacías que nos remiten vagamente a una pluralidad de individuos (esta será la solución de Guillermo de Ockham).

 Se trata de determinar qué clase de entidades son los universales, en otras palabras, cuál es su forma peculiar de “existencia”. Aunque, por lo dicho, se trata principalmente de una cuestión ontológica, ha tenido en otras disciplinas importantes implicaciones y ramificaciones: la lógica, la teoría del conocimiento y hasta la teología. La cuestión ha sido planteada con frecuencia en la historia de la filosofía, especialmente desde Platón y Aristóteles, pero como fue discutida muy intensamente durante la Edad Media suele colocarse en ella el origen explícito del llamado “problema de los universales”.

Que sea durante la Edad Media cuando este problema fue debatido con mayor intensidad se debe a que de su solución dependía la determinación del soporte ontológico del individuo particular, de radical importancia para la concepción religiosa de la época y la teología; pues, junto con la filosofía griega, (que concibió el pensar la esencia de las cosas en relaciones generales) la doctrina medieval hereda la metafísica neoplatónica, que concierta los grados de la generalidad lógica con las diversas intensidades axiológicas del ser: Dios es lo absolutamente universal y, por consiguiente, lo totalmente real. Pero entonces se plantea el problema de si el individuo (lo opuesto a lo general) es real y si lo es, qué clase de realidad le concierne.

La cuestión surgió con particular agudeza desde el momento en que se pensó como un problema capital el expuesto en la traducción que hizo Boecio de la Isagoge de Porfirio. El filósofo neoplatónico escribió lo siguiente: “Como es necesario, Crisaoro, para comprender la doctrina de las categorías de Aristóteles, saber lo que es el género, la diferencia, la especie, lo propio y el accidente, y como este conocimiento es útil para la definición y, en general, para todo lo que se refiere a la división y la demostración, cuya doctrina es muy provechosa, intentaré en un compendio y a modo de instrucción resumir lo que nuestros antecesores han dicho al respecto, absteniéndome de cuestiones demasiado profundas y aun deteniéndome poco en las más simples. No intentaré enunciar si los géneros y las especies existen por sí mismos o en la nuda inteligencia, ni, en el caso de subsistir, si son corporales o incorporales, ni si existen separados de los objetos sensibles o en estos objetos, formando parte de los mismos. Este problema es excesivo y requeriría indagaciones más amplias. Me limitaré a indicar lo más plausible que los antiguos y, sobre todo, los peripatéticos han dicho razonablemente sobre este punto y los anteriores” (Isagoge, I, 16). Boecio se refiere a estas palabras de Porfirio y las comenta en la llamada “Secunda editio” de sus comentarios a las Categorías: Commentarii in librum Aristotelis PERI ERMHNEIAS, Libro I)[1].

El problema puede plantearse del siguiente modo: Aunque lo que percibimos son cosas particulares, cuando pensamos esas cosas no podemos por menos de recurrir a ideas y palabras generales, como cuando comentamos, “aquel objeto particular que veo es una planta, una rosa, para ser más exacto”. Semejante expresión afirma de una entidad particular que es de una determinada clase, que pertenece al género planta y a la especie rosa; pero está claro que puede haber muchos objetos, aparte del que realmente percibimos ahora, a los que pueden ser aplicados los mismos términos, que pueden ser clasificados bajo las mismas categorías.
En otras palabras, los objetos exteriores al pensamiento son individuales, mientras que los conceptos son generales, de carácter universal, en el sentido de que se aplican sin distinción a una aglomeración de individuos. No obstante, si los objetos extra-mentales son particulares y los conceptos humanos son universales, es evidente el valor que tiene el revelar la relación entre aquéllos y éstos.

El hecho de que los objetos subsistentes son individuales y los conceptos son generales indica que los conceptos universales no tienen fundamento en la realidad que esta por fuera de la mente. Si la universalidad de los conceptos significa que éstos son meras ideas, entonces se crea una fisura entre el pensamiento, los objetos y nuestro conocimiento, en la medida en que éste se enuncia en conceptos y juicios universales, cuando menos, de dudosa validez. El científico expresa su conocimiento en términos abstractos y universales, y si esos términos no tienen fundamento en la realidad, su ciencia es una construcción arbitraria, que no tiene relación alguna con la realidad. Pero en la medida en que los juicios humanos son de carácter universal, o alcanzan conceptos universales, el problema ha de ampliarse al conocimiento humano en general, y si la cuestión referente a la existencia de fundamentos universales para un concepto universal es contestada negativamente, el resultado debe ser el escepticismo.

El problema puede plantearse de varias maneras. Puede plantearse, por ejemplo, de esta forma: “¿Qué es lo que corresponde, si hay algo que corresponda, en la realidad a los conceptos universales que se dan en la mente?”. Ese modo de abordar el problema puede nombrarse el ontológico, y fue de esa manera como los primeros medievales debatieron la cuestión; pero sea cual sea la forma que adopte o el modo como se plantee, el problema es de una importancia trascendental, pues tiene relación con el problema del conocimiento humano, si éste es posible y, caso de ser posible si puede ser de tipo objetivo o necesariamente habrá de ser un conocimiento de tipo subjetivo.

Las soluciones más relevantes a estas cuestiones fueron dadas por tres teorías: el realismo exagerado, el nominalismo y el realismo moderado. El presente ensayo solo abordara la teoría del realismo.


El realismo

Entre las distintas posturas filosóficas que se ocupan de dar una respuesta al problema de los universales se encuentra el realismo aun cuando hay varios tipos de realismo, se suele denominar bajo este nombre al realismo extremo. Según el mismo, los universales existen realmente; su existencia es, además, previa y anterior a la de las cosas o, según la fórmula tradicional, universalia ante rem. Si así no ocurriera, arguyen los defensores de esta posición, sería imposible entender ninguna de las cosas particulares. En efecto, estas cosas particulares están fundadas (metafísicamente) en los universales. El modo de fundamentación es bastante discutido.

El primer autor que adoptó una teoría realista de los universales fue Platón; el realismo ha sido por ello llamado a veces “realismo platónico” o “platonismo”. Sin embargo, la doctrina platónica es compleja y no puede simplemente identificarse con una posición realista y menos todavía con el realismo absoluto o exagerado. Se atribuye a Aristóteles una posición realista moderada que coincide en gran parte con el conceptualismo, pero aquí también debe tenerse en cuenta que se trata de una simplificación y en buena medida de una cierta interpretación de la posición aristotélica.

Realista extremo suele considerarse a Guillermo de Champeaux. Sin embargo, este mantuvo una teoría que puede calificarse asimismo de “realismo empírico”. Según el mismo, los universales no existen por sí fuera de los individuos ni fuera de la mente divina, sino que existen en los mismos individuos fuera de toda consideración mental de ellos. Esta concepción trae consigo consecuencias serias, pues al establecer una necesaria correspondencia entre el pensamiento y la realidad, y al ser la realidad una manifestación de las obras de Dios, el estudio del lenguaje se convierte en un estudio del mismo Dios sobre cuyas ideas universales y eternas se han modelado las cosas. En definitiva, el estudio de la Lógica se convierte en estudio de la Teología.

Guillermo de Champeaux
En la cuestión de los universales, la postura, iniciada por Roscelino, sostiene que los universales no son ni conceptos (conceptualismo) ni objetos (realismo), sino sólo «nombres», que se aplican a grupos de cosas semejantes; la única realidad que corresponde al nombre es la emisión de  sonido al pronunciarlo (flatus vocis) y la del individuo singular al que se aplica. Champeaux defendió contra Roscelino el realismo sosteniendo que toda individualidad es simple accidente de lo universal.

Para Guillermo de Champeaux el universal es una cosa, esencialmente la misma, que se presenta a la vez en todos los individuos; si se privara a estos últimos de sus accidentes o formas, desaparecería cualquier diferencia entre las cosas y quedarían reducidas a su materia universal.

Sostuvo dos teorías distintas y sucesivas (y tal vez tres) con respecto al problema de los universales:

1. Teoría de la identidad física: queriéndose oponer al verbalismo de Roscelino, cae en el extremo opuesto del realismo exagerado: la esencia universal es una e idéntica a todos los individuos, los cuales sólo son modificaciones accidentales de la especie, de la misma manera que ésta es modificación accidental del género. Abelardo atacó duramente esta teoría, pues de ella habría de deducirse una especie de ubicuidad de todos los individuos en todos los lugares, aparte de que conducía al panteísmo. En vista de ello, Champeaux expuso su segunda tesis.

2. Teoría de la indiferencia: cada individuo se distingue de los otros por los accidentes y por la propia esencia, pero tienen unos caracteres comunes indiferentes para estar en un sujeto u otro, como la racionalidad, etc. Es esta, aunque se abandona el realismo exagerado, se sigue buscando el universal en la realidad y no en el concepto que lo abstrae.

3. Hay quienes distinguen otra tercera teoría que es prácticamente igual a la anterior: la indiferencia en que participan todos los individuos, es sustituida por la semejanza, pero sigue buscando el universal en la misma realidad, aunque modere su primitivo realismo extremo.

En suma, aun cuando Guillermo de Champeaux defendió fielmente el realismo contra su maestro Roscelino de Compiègne, sería su discípulo Pedro Abelardo quien le hiciera en ultimas cambiar su concepción de los universales por medio de fuertes críticas, este cambio trajo consigo (o por lo menos esa es la opinión de muchos comentaristas de las obras de Champeaux) que la interpretación de Champeaux pasara de realista exagerada a conceptualista (cf. Abbagnano, N. (1994):


Guillermo sostenía la realidad sustancial de los universales y afirmaba que tal realidad se halla enteramente en todos los individuos, los cuales son multiplicados y diferenciados entre sí por cualidades accidentales. Por ejemplo, la especie “hombre” es una realidad que permanece una e idéntica en todos los hombres: a ella se añaden. Después las cualidades accidentales que “son diversas en Sócrates, Platón y en los otros individuos particulares” (Abelardo, Obras inéditas, De gen. et spec., 513)[2].

 Ahora bien, si eso es así, dice Abelardo, hay una misma substancia en Platón en un lugar y en Sócrates en otro lugar, y Platón está constituido por un equipo de accidentes y Sócrates por otro. Si la especie humana está substancialmente, y, por lo tanto, totalmente, presente al mismo tiempo tanto en Sócrates como en Platón, entonces Sócrates debe ser Platón, y debe estar presente en dos lugares al mismo tiempo.

Presionado por este tipo de crítica, Guillermo transformó su teoría, abandonó la teoría de la identidad en favor de la teoría de la indiferencia: entre dos hombres, Pedro y Pablo, la humanidad no es idéntica, sino semejante, es decir, no diferente: los individuos de una misma especie participan de un mismo “estado”. 

Abelardo, que fue discípulo de Guillermo, se gloría de haberle obligado, con potentísimos argumentos, a cambiar, más aún, a abandonar del todo, esta tesis. He aquí el texto de Abelardo (Hist. calam., 2)[3]: “El corrigió su opinión diciendo que la realidad universal se encuentra en los individuos no esencialmente, sino individualmente”. Se individualiza, esto es, en los individuos de manera que pierde su unidad esencial y se multiplica con ellos; lo cual es una renuncia a afirmar la realidad en sí del universal. Pero con esto la tesis del realismo no quedaba del todo abandonada: estaba sólo abandonada la realidad separada y universal del universal y se admitía el universal individualizado e incorporado a la misma cosa individual. Es ésta una segunda fase del pensamiento de Guillermo. Mientras la primera niega efectivamente la realidad de los individuos, reduciéndolos a meras modificaciones accidentales de la esencia universal, la segunda sostiene la realidad de los individuos, afirmando, no obstante, la presencia en ellos de la esencia universal individualizada. Un fragmento de las Sentencias nos hace conocer una tercera fase de la doctrina de Guillermo sobre los universales: la esencia común de los individuos particulares no sería tampoco la misma, sino que los diversos individuos tendrían sólo esencias semejantes. En esta tercera fase la doctrina de Guillermo se transforma en puro conceptualismo.



Bibliografía
Ø  Abbagnano, N. (1994). Guillermo de Champeaux. Historia de la filosofía, volumen I. Barcelona: Ed. Hora S.A.

Ø  Buch Sánchez, R. (S.F.) El nominalismo y el realismo en la filosofía medieval. recuperado el 23 de mayo de 2012, de http://letras-uruguay.espaciolatino.com/aaa/buch_sanchez_rita_maria/nominalismo_y_el_realismo.htm


Ø  Copleston, F.  El problema de los universales. Historia de la filosofía, Tomo II  (Capítulo XIV, pag.115-129).(S.F.) Descargado el  22 de mayo de 2012, de http://filobobos.wikispaces.com/

Ø  Diccionario de filosofía José Ferrater Mora (edición 2004). Barcelona: Ed. Ariel S.A.

Ø  El problema de los universales. (s.f.). recuperado el 23 de mayo de 2012, de http://www.educaguia.com/biblioteca/apuntes/filosofia/teoria/LA_FILOSOFIA_MEDIEVAL.pdf


Ø  Guillermo de Champeaux. (Articulo). 25 de  noviembre de 2009. En http://symploke.trujaman.org/index.php?title=Portada

Ø  Guillermo de Champeaux. (Biografía). 10 de abril de 2012. En http://es.wikipedia.org.

Ø  IES Gabriel y Galán Plasencia (junio 12 de  2008). El problema de los universales. Descargado el 23 de mayo de 2012, de  http://www.slideshare.net/










[1] Cita tomada del Diccionario de filosofía  “José Ferrater Mora (2004)”.
[2] Cita tomada de Abbagnano, N. (1994).
[3] Cita tomada de Abbagnano, N. (1994).